2017/7/31

人生啟示~記住老子四不自,終生受用不盡


「不自見故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故長」。這四不的名句,是告訴我們,為人立身處世必然要記住的道理,豈只要把它作為「座右銘」,應當要把它作為「額頭銘」,要貼在額頭上,記在腦子裡,則終身受用不盡。

  「不自見故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故長。」道家的老莊,與佛家、儒家,三家教人的道理,幾乎都是一樣的。不過佛家、儒家是從正面上講,老莊道家是從反面上說的。反面說的意義深刻,不但深刻,而且更具有啟發性的作用。因為佛家與儒家是從正面上說的,往往變成了教條式的告誡,反而使人產生抗拒性的意識。至於老莊道家的說法,卻合乎「曲則全」的作用,比較使人容易接受。

 「不自見故明」。人本來要隨時反省,使自己看見自己才好,為什麼在這裡卻說要「不自見故明」呢?這是說,要人不可固執自己主觀的成見,執著了自己的主觀成見,便同佛家所說的「所知障」,反為自障了!因為自有主觀成見,就無法吸收客觀的東西,因此而說「不自見故明」。尤其對一個領導的人來講,千萬不要輕易犯了這個錯誤,即如一個公司的老板、董事長,一旦事業成就,便不可得意忘形,須有「不自見」,才能更加明白事理。有人說,老莊是帝王學,是偉大的領導術,也許重點就在這些至理名言中,當一個領導群眾的人,千萬不可有「自見」,需要多聽聽別人的意見,把所有的智慧,集中為你自己的智慧,你的智慧就更大了。那就合乎「不自見故明」的道理了。

  「不自是故彰」。「自是」與「自見」差不多是同一個道理,但同中有異;「自是」是主動的認為我一定都對的,我的絕對沒有錯。譬如現在的人,喜歡引用拿破侖說的:「拿破侖的字典裡沒有難字」。乍聽很有氣魄似的,其實,拿破侖就太「自是」,所以變成拿破了輪,結果還是要失敗。只引用拿破侖的話,沒有看到拿破侖的一生,他不過是像項羽一樣的人物,並沒有真正成功的內涵。他的字典裡面沒有難字,那是「自是」,所以,成功果然很難,人不自是,才能開彰大業。

  「不自伐故有功」。「自伐」,是自我表揚的代名辭。有了功勞的人愛表功,差不多是人們的常態。尤其許多青年同學們,很容易犯這個毛病,雖然只做了一點事情,就想人家表揚一下,要鼓勵鼓勵。常常以此來作為課題,考察青年同學,看他能穩得住多久時間。有些人穩幾天可以穩得住,多過幾天,心裡就穩不住了:我做的事這麼久了,好像老板都不知道一樣,就要想辦法表現出來。真正有修養的人要不自伐,有功等於無功。儒家的人,常以堯舜來做標榜,「功在天下」,「功在國家」,而他自己好像一點都沒有做一樣,而且更加謙虛,覺得自己沒有什麼貢獻似的,那才是不自伐的最高竿,當然不會埋沒了你真正功高望重的知名度的,因為天下明眼人畢竟很多。

  「不自矜故長」。「自矜」,也就是現在所講的「自尊心」,說好聽點叫「自尊心」,說不好聽就叫做「傲慢」,自尊心與傲慢,幾乎是同一心態,但用處不同,效果也不一樣。比如,走在街上,看到別人的鈔票掉了,很想把他撿起來,但又不敢去撿,為什麼?因為有自尊心。那你就干脆撿起來等人來認領,或是送到警察派出所招領,這也沒有什麼不對,所以自尊與傲慢,看是用在什麼地方,用不對了,就是傲慢,用得好就是自尊,傲慢的人不能成功,所以要不自矜才能成長。

「不自見故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故長」。這四不的名句,是告訴我們,為人立身處世必然要記住的道理,豈只要把它作為「座右銘」,應當要把它作為「額頭銘」,要貼在額頭上,記在腦子裡,則終身受用不盡。
◎作者/南懷瑾先生‧《老子他說》

2017/7/29

得失一碗飯,生死一念間


兩個年輕人,工作都遇到了十分不順心的事,便相約一起拜見禪師,尋求解決方法。
只見禪師閉著眼睛,許久後,說了五個字:「不過一碗飯。」
兩人回到公司後,一個人遞上辭呈,回家種田,另一個仍然待在公司。很快十年就過去了,回家種田的年輕人因為用現代高效的方法,已然成為了一名農業專家;而待在公司的年輕人,也憑著自己的沉穩和努力,工作越來越好,還升職做了經理。
一天,很久沒見的兩人相遇了。回家種田的農業專家說:「禪師的話我一聽就懂了,不過一碗飯而已,何必強求待在一個地方呢?總會有出路的。你當年怎麼不辭職呢?」經理則笑著說:「我聽了後,想想也是不過一碗飯,多理解、多堅持一些就過去了。」
兩人便又去拜訪禪師。白髮蒼蒼的禪師依然沉靜地坐在那裡,緩緩說道:「不過一念間……」
人生往往就在一念之間,在這許許多多的一念間,亦成就了無數精彩的人生。
所以,不論我們需要做怎樣的決定,冷靜地去想一想,想好了就去做,踏實地付出行動,便會收穫美好成功的人生。

2017/7/25

看重外物,迷失本心


在一小鎮上有個賣瓜的王老漢有一個絕活,任何一個瓜,只要他用手掂一掂就能一口報出瓜的重量,而且絲毫不差。

一天一個老方丈帶著小和尚倆來買瓜,挑出了幾個香瓜後,王老漢眯著眼睛說:「一共二斤六兩。」那小和尚不信,拿著瓜放到秤上一稱,果然二斤六兩。這時老方丈又挑出一個香瓜,同時拿出一錠銀子,說道:「你若能說准這個瓜的重量,我就把這銀子送給你。」王老漢一看那錠銀子足有二兩重,爽快地答應了。他小心翼翼的把瓜托起,掂了又掂,一直沉思不語,過了好一會,在小和尚的催促下,王老漢才咬著牙說:「一斤三兩。」用秤一稱卻是一斤一兩。老方丈笑著說:「你多說的那二兩是你的心中銀子的重量吧。」

這就像莊子所講的那個故事:一個棋手用瓦盆作賭注,技藝可以得到充分的發揮;而他拿黃金作賭注時則會大失水準。也就是當一個人越是看重身外之物,就會越迷失真正的自我。

人的心就像水,一陣微風就能泛起漣漪,何況這燈紅酒綠的世界處處都是名利聲色的誘惑,稍一放鬆,內心就翻江倒海,難以恢復原本純淨的本性。

一顆心,蘊藏著我們的天性與智慧,是我們安身立命的源泉。誰能守住這顆心,誰就能找到真正的自己,成就真正的智慧。

2017/7/24

莫輕細行-小事包含大學問

俗語說:「小事做不來,大事難成就。」此是從小事上可反映出一個人的思維以及辦事的態度。因小事是成就大事的基礎,無論是世間法或佛法都要從基礎做起,既能培福又能磨練意志,日積月累的功夫便能圓成,現舉例子以說明。

日本有間公司聘請經理,當應徵者來求職時,並沒有職員接待,許多求職者都等得不耐煩,四周報紙亂糟糟的。後來來了一位青年,他把四周的報紙刊物,收拾整齊,耐心在等候,終於被公司聘為經理。既然這間公司無人接待,他為何仍被取錄呢?原來應徵者的一舉一動都已被公司的攝錄機攝錄下來,來者做事的態度及有否條理,由此觀察得一清二楚。

又舉一個例子,也是在日本,有一位雕佛像的學徒,隨師學藝,但每天做的只是挑水抹地等雜務工作。有一天,在挑水時,師父看見水桶之水湧出桶外,苛斥他說:「雕佛像是一件神聖之事。你連小事也不能做好,大事豈能辦得到?」這時他才豁然大悟箇中道理。

翻開佛門大德成功的典故,金山寺法海禪師,正是裴休丞相之子,裴休丞相送子出家。一路上他訓示兒子:「汝既出家須立志,求師學道非容易,燒香換水要殷懃,佛殿僧堂勤掃拭,莫閒遊,莫嬉戲⋯⋯」說明不要輕視小事,如燒香、換水、掃地等雜務工作。成就佛門龍象,先要從習勞當中培福。做任何事情都要認真,此是成功之道。

一般人認為燒香、換水、掃地等這些都是小事。但其中包含著很大的學問。先講燒香需要有虔誠心,沒有妄念、分別及污染心。香是代表自己的心香,是敬意的表示。又如每天早上以清水一杯供佛、菩薩。要雙手奉供佛杯,在佛菩薩像前供一供,不高亦不低,恰與眉間齊,何等清淨莊嚴!水表示心水,有謂:「水淨月現,心淨佛現。」
再以最簡單的工作為例,斟茶掃地。斟茶來招待客人時,有些人單手給茶,有些人態度輕慢。這樣都失卻了恭敬心,更無規矩可言。談到掃地,都要專心。
有人掃地如寫大字,又重手,既掃不到塵,反把地上塵埃揚起,掃地要輕手,要留意地角,門後桌邊等地方。經云掃地具有五種功德:除自心垢,除他心垢,去驕慢心,調伏內心,增長功德,得生善處。而做每一件事,都要用心,如奉茶時奉茶,掃地時專心掃地,事情就能做得好。若能配合佛號,便是修道。學佛先從小事認真做起為培福。但不忘佛號,斯即菩提,心淨即佛士淨,西方就在目前。

我以「從小事認真做起」作為座右銘,與眾共享。

◎文:衍慈法師/轉載自鳳凰佛教:

http://fo.ifeng.com/a/20170719/44653055_0.shtml

2017/7/23

失落是你最大的恩典


你會遇到這本書,可能以為只是偶然,其實,從一體的角度來看,沒有什麼是偶然,樣樣都是安排好的(pre-ordained)。

很多朋友讀到這裡,尤其本身有科學背景的,會立即反彈,認為這是迷信,覺得像我這樣的科學家,怎麼會講這些話。

每次聽到這種抗議,我都只能苦笑,因為我所反映的是科學得不能再科學的原理了。我們通常都會忘記──自己所看到的世界、體會的人間,本身就是透過「我」創建出來的。「我」從來沒有離開過時-空的限制,自然要對每一件事、每一個東西產生「有一個因」的關係,甚至會把樣樣的因聯繫起來,拼湊出一個因果的觀念。

「我」所投射的所有境界,包括人生、你的故事、我的故事都是虛妄(念相本來就是虛的)。但是,我們並不認為如此,而認為它是不可能更堅固了,也就這樣騙自己騙了一生。

只要承認有「我」,而把自己和「我」創出來的任何現象綁在一起,還會被這樣的結合欺騙,自然就還有一個因果好談。我指的因果是集體的,也就是你、我、大家共同創造出來的集體的因果。當然,也有個人的因果。這些因果同時在作用,透過每一個瞬間,帶來一個交會,共構出一個業力的互動。

即使科學的工具,還是離不開五官所捕捉的資訊。我前面提到,透過科學,採用五官所建立的資訊,也不過是重複和肯定這些虛妄的現象。因為我們可以想像到的任何科學的工具,都不可能離開二元對立,也就是我們人間的現實。我們自然也就被這些科學所得到的資訊所限制,再成立又一個層面的制約,而不可能從「人」的邏輯框架跳出來。

再進一步探究,我們透過五官所體會到的世界,不要說在整體不成比例,其實,在所有有色有形的現象中,也是渺小得不成比例。我們體會到的只是眼前的一點,從來沒有過一個全面的掌控。是這些種種條件和制約同時運作,才可能組合我們人生的體驗。

我們想想看,我們和時空的交流,最多只能透過每一個瞬間來互動。而這個瞬間本身就是反映種種業力所組合的條件。也只有很小部份的條件,是我們透過五官可以體會到的。在後面體會不到的變數,則遠遠超過五官可以理解。

我們對每一個瞬間怎麼組合的,也從來沒有了解過。人間離不開念相,它就像一個馬達或壓縮機,轉動的扭力是不可思議的大。我們最多只是透過瞬間,瞄到一點這個力量所產生的後果。

我們對瞬間想做一個轉變,抗議也好,阻擋也好,是不可能的。它的能量釋放太大,就算擋住,也會透過瞬間流到別的地方。同時,我們每一個念頭,每一個動作,其實也都是整體流轉出來的。

「一切都是安排好的」這句話也只是表達這個理解。

我也提過,我們從來沒有離開過念相所帶來的捆綁,而念相是種種條件組合的,才會說我們從來沒有自由過。最多是局限的頭腦以為自由,哪怕這個頭腦本身,依然被種種的條件綁住。

甚至,只要我們還沒有醒覺過來,這一生所發生的,沒有一項不是安排好的。連頭往哪個方向轉、這一口呼吸是深是淺、走到哪裡、站在哪裡,任何可以想像的動作,都是早就安排好的。是我們活在一連串制約下,一個因接著一個果,再成為下一個因的必然結果。

只要我們仔細探討,不可能不是這樣子。

我才會不斷地提,宇宙不會犯錯,也沒有什麼對錯好談。

你也只能接受這一點,不接受,事實也只是如此。跟你相不相信,一點關係都沒有。

差別只在於,可以接受這個再明白不過的道理,就能當作一個心理療癒的工具,讓你可以面對人生的一切變化和危機。

仔細想,人生本來就是無常,本來就是念相的組合,一定隨時都在起伏。看到別人的命好,也不用覺得自己倒楣,不如別人。這其實只是很短時間內的現象,不用擔心。畢竟人間樣樣都是無常的,所謂好壞也是相對的,是透過頭腦二元對立所分別出來的。

這一生你最羨慕的,也許是富人,也許是有地位、有權力、有名氣、有才智、長得漂亮、身材健美、討人喜歡、有影響力的人,可能前一生、下一世都不是如此,只是我們看不到自己與別人是怎麼在生命的流轉裡好壞輪替的。最好,也許變得最不好。最窮,也有機會變最富。財富、名譽、地位、外表甚至聰明、個性都靠不住,本身還是念相的組合,其實都與真實無關。當然也跟我們認為公不公平,一點關係都沒有。

生命的安排,在這個時點,對我們是最剛剛好的學習,也不用去多分析或期待。不管多好,不管多壞,都是剛剛好。我們唯一可以決定的就是──心的狀態是清醒還是昏迷,是把握這瞬間,還是讓這瞬間把我們帶走,以為眼前的一切都是真實。其實,表面的好壞都還是人基於制約或業力的判斷,跟整體、跟真實一點關係都沒有。

只要我們還有一點「我」,業力也跟著存在,我們還是受到這個世界的制約和局限。但是這些表面的變化跟真正的我一點都不相關。常常聽到有人問業力可不可以打斷,這種問題本身就是矛盾。因為只要我們落到人間,有一個「我」的觀念,業力就在眼前,痛苦、煩惱也就是這樣跟著來的。

就算下一生的遭遇不會顛倒,就算沒有對稱法則來調整,人間所見的這些好好壞壞的現象、轉機、危機都還只是念相,也沒有什麼好去計較,或期待的。

一樣的,碰到再大的危機,再大的悲痛,懂了這些,也自然會想通,知道一切都還是安排好的。沒有這個痛心,沒有失落,你也不會想解脫,可能還繼續被綁住。不光這一生,甚至下一生,再下下一生。

也有時候,表面上看,生命真不公平,一個悲慘,接著又來一個悲慘,我們心裡會想一個人怎麼會那麼倒楣。有些人則認為這一生犯了一連串的錯,覺得自己罪孽深重得無藥可救。也許,正是生命非得要把你從人間帶出來不可,讓你沒有第二個地方可以逃,逼得你只能完全臣服。它就是透過這些失落,逼你面對這個人生的真相,而想從裡面跳出來、解脫。

一般人眼中的倒楣或厄運,有時含著很深的恩典。是宇宙來幫你解脫,你擋都擋不住,非逼你解脫不可。怎麼抗議、抵抗、干涉、阻礙都沒有用,它就是要逼你臣服,甚至解脫。

同樣地,有時遇到某些人,表面上在傷害我們、欺負我們,然而,從更高的角度來看,他們也是在扮演來協助的角色,只是他們自己不見得知道。就是這樣打擊我們,有時候讓我們沒有選擇,而想從人間跳出來,投入靈性的這一條路。

當然,從世間的角度,我們不能把這樣的人算作恩人。但是,從更高的層面來說,他們是扮演了一個恩典的角色,來成就我們,也就剛好是我們所需要的。站在這樣的層面來看,沒有一件事、一個人、一個東西,可以被稱為好或壞,這種標籤離不開頭腦二元對立的制約。甚至,一個人會傷害別人或其他生命,他本身也不能稱為是壞,最多只能稱為無明或昏迷。這一點,其實是我們每一個人的狀態。

最後,從更高的層面來看,其實沒有人被欺負,也沒有人去害別人。沒有受害者,也沒有加害者。任何的觀念,不光人扮演的角色是個妄想,連「人」本身也還是個妄想。都是頭腦化現出來,離不開頭腦創出的種種制約和限制,讓我們隨時認為這都是真實的。

肯定這些虛妄的現象是真的,甚至再接著反彈,這本身就讓我們進入這個虛的人間,任由業力把我們捆綁起來。反過來,可以接受生命所帶來的一切考驗,本身已經在提醒自己,這一切都不是真實。

但是,你即使做不到,對環境或別人依然有激烈的反彈,知道了,也沒有什麼好挫折或需要懊悔、分析、反省的。最多,只是看著自己的反彈,也透過下一個瞬間,讓它消失。這麼一來,也還是回到一體。

沒有什麼發生,也沒有什麼了不起。你也沒有因為反彈而失去了一體。一切還是都好。

可惜,聽懂這些話的畢竟只是少數。

我們過去因為無明,被騙倒了,陷進頭腦虛妄的制約,以為那就是一切。現在,不會再被騙走。面對一切,也就──「隨你來吧,隨你走吧」。

最多只是承認一切安排得剛剛好,在那個時點上,讓我們做一個選擇。

其實那個選擇是老早已經註定了,只是讓我們感覺自己在選,讓我們選擇了這樣的一條路──跳出來。

我才會說,失落越大,越是大的恩典。一個人極端的痛苦,才會想要徹底跳出人間。解脫的機會,也就來了。

可惜的是,也許你可以聽進這些話,但是當生命一順,又回到原本的習氣。也就投入這個人生,把自己綁到某一個角落,認為自己是一位老師、家長、企業家、服務員、藝術家、學生、主管……完全投入人間的角色,充滿著嚴肅,而把這裡所談的,也就擱到一旁。也許要等到下一次的失落,比這次更大,甚至遠遠更大,我們才會再反省一次。

古人才會說,一個人開始反省探討生命,接下來,遇到任何狀況,多好,多甜蜜,多有吸引力,都不要去依附、去執著。能夠如此,這種福德是不得了的。是過去不知多少世累積的基礎,才會讓人這麼成熟,不再讓世界帶回去。

只可惜,一般人包括你我多半做不到。我才會在一開始就問「你到底有多麼想醒覺?」這個只有你我自己能回答的問題。

然而,我還是期待──但願你我就是屬於這少數,已經成熟而可以把握這次的生命。

◎練習

醒覺,要透過恩典。

恩典,跟任何生命的狀況都不相關。醒覺,和任何狀況也沒有關係。時間到了,一個人自然就醒過來了。急不來,也慢不了。這個時點,不是你我可以決定的。它是靠生命最原始的力量,帶著我們走,來決定我們該不該醒覺,時間到了沒有。

我們每一個人的成熟度跟練習不相關,跟功夫不相關。任何練習,最多只是幫我們安靜,消失一些念頭,把限制或阻礙挪開。

但是,到最後,那個剎那,要醒覺過來,跟我們任何作為一點關係也沒有。

懂了這些,一個人只可能接受一切。對任何危機,都不用做任何反彈或埋怨。充分知道一切都是完美,都是生命的安排,讓我們早晚完成這個旅程。你就是不完成它,它也會完成自己。你就是帶來阻礙、期待、或焦慮,也沒有用。最多是稍微延後一下這個旅程,它本身還是要完成自己。你任何的「做」或「不做」,不光對醒覺沒有影響,和眼前的狀態也不相關。反而,不去阻礙,樣樣也順了。但是,要記得,這個順,還是表面的。

試試看,一天下來,對每一件事,我都可以接受。我再也不帶來阻礙和抵抗。快樂,我也輕鬆接受。煩惱,我也接受。小的危機,大的危機,我全部可以接受。也就讓樣樣完成自己。

我對任何東西沒有期待,沒有要求,也沒有抵抗。
也就讓它們來吧,走吧。
睜開眼睛,我第一個念頭也只能是 ─ 上帝(佛陀、生命),謝謝!
感謝你又給我豐富完美的一天。
我對你,沒有任何要求。
一切就隨你吧,你要怎麼安排,都可以。
我對你充滿著信心。
知道一切老早都圓滿,不可能比現在更圓滿。
我完全可以接受生命所帶來的一切。

晚上睡覺前,最後一個念頭,也是如此 ─ 上帝(佛陀、生命),感謝今天讓我活過那麼完美的一天。

我對你,沒有任何要求,任何期待。
一切就隨你吧,你要怎麼安排,都可以。
我對你充滿著信心。
知道一切老早都圓滿,不可能比現在更圓滿。

只要這樣子臣服,一個人自然就把自己交給生命,讓生命帶著走。這時候會發現,連念頭來,我們也不會再在意。輕輕鬆鬆地放過念頭。知道任何念頭都不存在。也就讓它完成自己。

假如還有念頭,這時候,還是可以回到「參」 ─ 有誰還可以臣服?
臣服的人,是誰?
是對誰臣服?
誰還有臣服好談?
沒有答案的寧靜,本身就是答案。
◎作者> 楊定一/摘自:失落是你最大的恩典
https://www.commonhealth.com.tw/book/bookTopic.action?nid=285

2017/7/21

佛說觀無量壽經


佛說觀無量壽佛經 1

御製無量壽佛贊

 西方極樂世界尊,  無量壽佛世希有;
 能滅無始億劫業,  令彼苦惱悉消除。
 若人能以微妙心,  甞以極樂為觀想,
 廣與眾生分別說,  舉目即見阿彌陀。
 佛身色相顯光明,  閻浮檀金無與等,
 其高無比由旬數,  六十萬億那由他;
 眉間白毫五須彌,  紺眼弘澄四大海,
 光明演出諸毛孔,  一孔遍含諸大千。
 一界中有一河沙,  沙有八萬四千相,
 一一相中復如是,  作者觀者隨現前。
 以觀佛身見佛心,  眾生憶想見化佛,
 從相入得無生忍,  以三昧受無邊慈。
 佛身無量廣無邊,  化導以彼宿願力,
 有憶想者得成就,  神通如意滿虛空。
 眾生三種具三心,  精進勇猛無退轉,
 即得如來手接引,  七寶宮殿大光明。
 其身踴躍金剛臺,  隨從佛後彈指頃,
 行大乘解第一義,  即生七寶蓮池中。
 阿彌陀佛大慈悲,  十力威德難贊說,
 稱名一聲起一念,  八十億劫罪皆除;
 以是濟拔無有窮,  是以名為無量壽。
 昔世尊居耆闍崛,  與大眾說妙因緣,
 離憂惱與閻浮提,  超脫一切諸苦趣。
 淨妙國即極樂界,  修三福發菩提心,
 作是念者住堅專,  故說無量壽佛觀。
 如是功德不可說,  不可說者妙光明,
 無量清淨平等施,  五濁眾生咸作佛。
 斷彼一切顛倒想,  猶如以水投海中,
 濕性混合無不同,  雖有聖智難分別,
 人人皆為無量壽,  稽首瞻禮即西方。

佛說觀無量壽佛經

宋西域三藏畺良耶舍譯

如是我聞:
一時,佛在王舍城耆闍崛山中,與大比丘眾千二百五十人俱;菩薩三萬二千,文殊師利法王子而為上首。爾時王舍大城有一太子,名阿闍世,隨順調達惡友之教,收執父王頻婆娑羅,幽閉置於七重室內,制諸群臣,一不得往。國大夫人,名韋提希,恭敬大王,澡浴清淨,以酥蜜和麨,用塗其身,諸瓔珞中盛葡萄漿,密以上王。爾時大王,食麨飲漿,求水漱口;漱口畢已,合掌恭敬,向耆闍崛山,遙禮世尊,而作是言:「大目乾連是吾親友,願興慈悲,授我八戒。」時目乾連如鷹隼飛,疾至王所;日日如是,授王八戒。世尊亦遣尊者富樓那,為王說法。如是時間經三七日,王食麨蜜得聞法故,顏色和悅。
時阿闍世問守門人:「父王今者猶存在耶?」時守門者白言:「大王!國大夫人身塗麨蜜,瓔珞盛漿,持用上王;沙門目連及富樓那,從空而來,為王說法,不可禁制。」時阿闍世聞此語已,怒其母曰:「我母是賊,與賊為伴;沙門惡人,幻惑呪術,令此惡王多日不死。」即執利劍欲害其母。
時有一臣,名曰月光,聰明多智,及與耆婆,為王作禮。白言:「大王!臣聞毘陀論經說:『劫初已來,有諸惡王貪國位故,殺害其父一萬八千。』未曾聞有無道害母。王今為此殺逆之事,污剎利種,臣不忍聞!是栴陀羅,我等不宜復住於此。」時二大臣說此語竟,以手按劍,却行而退。時阿闍世驚怖惶懼,告耆婆言:「汝不為我耶?」耆婆白言:「大王!慎莫害母。」王聞此語,懺悔求救,即便捨劍,止不害母,勅語內官:「閉置深宮,不令復出。」

時韋提希被幽閉已,愁憂憔悴;遙向耆闍崛山,為佛作禮,而作是言:「如來世尊在昔之時,恒遣阿難來慰問我;我今愁憂,世尊威重,無由得見;願遣目連、尊者阿難,與我相見。」作是語已,悲泣雨淚,遙向佛禮。未舉頭頃,爾時世尊在耆闍崛山,知韋提希心之所念,即勅大目揵連及以阿難,從空而來。佛從耆闍崛山沒,於王宮出。
時韋提希禮已舉頭,見世尊釋迦牟尼佛,身紫金色坐百寶蓮華。目連侍左,阿難在右,釋梵護世諸天在虛空中,普雨天華,持用供養。時韋提希見佛世尊,自絕瓔珞,舉身投地,號泣向佛。白言:「世尊!我宿何罪,生此惡子?世尊復有何等因緣,與提婆達多共為眷屬?唯願世尊,為我廣說無憂惱處,我當往生,不樂閻浮提濁惡世也。此濁惡處,地獄、餓鬼、畜生盈滿,多不善聚。願我未來不聞惡聲,不見惡人。今向世尊五體投地,求哀懺悔。唯願佛日教我觀於清淨業處。」

爾時世尊放眉間光,其光金色,遍照十方無量世界;還住佛頂,化為金臺,如須彌山。十方諸佛淨妙國土,皆於中現。或有國土七寶合成;復有國土純是蓮花;復有國土如自在天宮;復有國土如頗梨鏡;十方國土皆於中現。有如是等無量諸佛國土嚴顯可觀,令韋提希見。

時韋提希白佛言:「世尊!是諸佛土,雖復清淨,皆有光明;我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。唯願世尊,教我思惟,教我正受。」

爾時世尊即便微笑,有五色光,從佛口出,一一光照頻婆娑羅王頂。爾時大王雖在幽閉,心眼無障,遙見世尊,頭面作禮;自然增進,成阿那含。

爾時世尊告韋提希:「汝今知不?阿彌陀佛去此不遠;汝當繫念,諦觀彼國淨業成者。我今為汝廣說眾譬,亦令未來世一切凡夫欲修淨業者,得生西方極樂國土。欲生彼國者,當修三福:一者、孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。二者、受持三歸,具足眾戒,不犯威儀。三者、發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者。如此三事名為淨業。」

佛告韋提希:「汝今知不?此三種業,乃是過去、未來、現在三世諸佛淨業正因。」

佛告阿難及韋提希:「諦聽,諦聽!善思念之。如來今者,為未來世一切眾生為煩惱賊之所害者,說清淨業。善哉韋提希!快問此事。阿難!汝當受持,廣為多眾宣說佛語。如來今者,教韋提希及未來世一切眾生觀於西方極樂世界。以佛力故,當得見彼清淨國土,如執明鏡自見面像。見彼國土極妙樂事,心歡喜故,應時即得無生法忍。」

佛告韋提希:「汝是凡夫,心想羸劣,未得天眼,不能遠觀;諸佛如來有異方便,令汝得見。」

時韋提希白佛言:「世尊!如我今者,以佛力故見彼國土。若佛滅後,諸眾生等,濁惡不善,五苦所逼,云何當見阿彌陀佛極樂世界?」

佛告韋提希:「汝及眾生應當專心,繫念一處,想於西方。云何作想?凡作想者,一切眾生自非生盲,有目之徒,皆見日沒。當起想念,正坐西向,諦觀於日,令心堅住,專想不移。見日欲沒,狀如懸鼓。既見日已,閉目開目皆令明了。是為日想,名曰初觀。作是觀者,名為正觀。若他觀者,名為邪觀。」

佛告阿難及韋提希:「初觀成已,次作水想。想見西方一切皆是大水,見水澄清,亦令明了,無分散意。既見水已,當起氷想。見氷映徹,作琉璃想。此想成已,見琉璃地,內外映徹。下有金剛七寶金幢,擎琉璃地。其幢八方,八楞具足,一一方面,百寶所成,一一寶珠,有千光明,一一光明,八萬四千色,映琉璃地,如億千日,不可具見。琉璃地上,以黃金繩,雜廁間錯,以七寶界,分齊分明,一一寶中,有五百色光。其光如花,又似星月,懸處虛空,成光明臺。樓閣千萬,百寶合成,於臺兩邊,各有百億花幢,無量樂器,以為莊嚴。八種清風從光明出,鼓此樂器,演說苦、空、無常、無我之音,是為水想,名第二觀。此想成時,一一觀之,極令了了。閉目開目,不令散失,唯除食時,恒憶此事。作此觀者,名為正觀。若他觀者,名為邪觀。」
佛告阿難及韋提希:「水想成已,名為粗見極樂國地。若得三昧,見彼國地,了了分明,不可具說。是為地想,名第三觀。」

佛告阿難:「汝持佛語,為未來世一切大眾欲脫苦者,說是觀地法。若觀是地者,除八十億劫生死之罪。捨身他世,必生淨國,心得無疑。作是觀者,名為正觀。若他觀者,名為邪觀。」

佛告阿難及韋提希:「地想成已,次觀寶樹。觀寶樹者,一一觀之,作七重行樹想。一一樹高八千由旬,其諸寶樹,七寶花葉無不具足。一一華葉,作異寶色。琉璃色中出金色光;頗梨色中出紅色光;馬腦色中出車璩光;車璩色中出綠真珠光;珊瑚琥珀一切眾寶以為映飾。妙真珠網彌覆樹上,一一樹上有七重網,一一網間有五百億妙華宮殿,如梵王宮。諸天童子自然在中,一一童子有五百億釋迦毘楞伽摩尼寶以為瓔珞;其摩尼光照百由旬,猶如和合百億日月,不可具名,眾寶間錯色中上者。此諸寶樹,行行相當,葉葉相次,於眾葉間生諸妙花,花上自然有七寶果。一一樹葉,縱廣正等二十五由旬;其葉千色有百種畫,如天纓珞;有眾妙華,作閻浮檀金色;如旋火輪,宛轉葉間,踊生諸果,如帝釋瓶;有大光明,化成幢幡無量寶蓋。是寶蓋中,映現三千大千世界一切佛事;十方佛國亦於中現。見此樹已,亦當次第一一觀之,觀見樹莖、枝葉、華果,皆令分明。是為樹想,名第四觀。作是觀者,名為正觀。若他觀者,名為邪觀。」

佛告阿難及韋提希:「樹想成已,次當想水。欲想水者,極樂國土有八池水。一一池水七寶所成;其寶柔軟從如意珠王生,分為十四支;一一支作七寶色。黃金為渠,渠下皆以雜色金剛以為底沙。一一水中有六十億七寶蓮花,一一蓮華團圓正等十二由旬。其摩尼水流注華間,尋樹上下。其聲微妙,演說苦、空、無常、無我、諸波羅蜜,復有讚歎諸佛相好者。從如意珠王踊出金色微妙光明,其光化為百寶色鳥,和鳴哀雅,常讚念佛、念法、念僧,是為八功德水想,名第五觀。作是觀者,名為正觀。若他觀者,名為邪觀。」

佛告阿難及韋提希:「眾寶國土,一一界上有五百億寶樓,其樓閣中有無量諸天,作天伎樂。又有樂器懸處虛空,如天寶幢不鼓自鳴。此眾音中,皆說念佛、念法、念比丘僧。此想成已,名為粗見極樂世界寶樹、寶地、寶池,是為總觀想,名第六觀。若見此者,除無量億劫極重惡業,命終之後必生彼國。作是觀者,名為正觀。若他觀者,名為邪觀。」

佛告阿難及韋提希:「諦聽,諦聽!善思念之。吾當為汝分別解說除苦惱法,汝等憶持,廣為大眾分別解說。」說是語時,無量壽佛住立空中,觀世音、大勢至,是二大士侍立左右。光明熾盛不可具見,百千閻浮檀金色不可為比。

時韋提希見無量壽佛已,接足作禮,白佛言:「世尊!我今因佛力故,得見無量壽佛及二菩薩,未來眾生,當云何觀無量壽佛及二菩薩?」

佛告韋提希:「欲觀彼佛者,當起想念,於七寶地上作蓮花想,令其蓮花一一葉作百寶色。有八萬四千脈,猶如天畫;一一脈有八萬四千光,了了分明,皆令得見。華葉小者,縱廣二百五十由旬;如是蓮華有八萬四千大葉,一一葉間,有百億摩尼珠王以為映飾。一一摩尼珠放千光明,其光如蓋,七寶合成,遍覆地上。釋迦毘楞伽摩尼寶以為其臺;此蓮花臺,八萬金剛甄叔迦寶,梵摩尼寶,妙真珠網,以為交飾。於其臺上,自然而有四柱寶幢,一一寶幢如百千萬億須彌山;幢上寶縵如夜摩天宮,復有五百億微妙寶珠,以為映飾。一一寶珠有八萬四千光,一一光作八萬四千異種金色,一一金色遍其寶土,處處變化,各作異相;或為金剛臺,或作真珠網,或作雜花雲,於十方面隨意變現,施作佛事,是為花座想,名第七觀。」

佛告阿難:「如此妙花,是本法藏比丘願力所成,若欲念彼佛者,當先作此妙花座想。作此想時不得雜觀;皆應一一觀之,一一葉,一一珠,一一光,一一臺,一一幢,皆令分明,如於鏡中自見面像。此想成者,滅除五百億劫生死之罪,必定當生極樂世界。作是觀者,名為正觀。若他觀者,名為邪觀。」

佛告阿難及韋提希:「見此事已,次當想佛。所以者何?諸佛如來是法界身,遍入一切眾生心想中;是故汝等心想佛時,是心即是三十二相、八十隨形好。是心作佛,是心是佛。諸佛正遍知海,從心想生,是故應當一心繫念,諦觀彼佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。想彼佛者,先當想像。閉目開目,見一寶像,如閻浮檀金色,坐彼華上。像既坐已,心眼得開,了了分明,見極樂國七寶莊嚴,寶地、寶池、寶樹行列,諸天寶縵彌覆樹上,眾寶羅網滿虛空中。見如此事,極令明了,如觀掌中。見此事已,復當更作一大蓮華在佛左邊,如前蓮華等無有異。復作一大蓮華在佛右邊,想一觀世音菩薩像坐左華座,亦放金光如前無異。想一大勢至菩薩像坐右華座。此想成時,佛菩薩像皆放妙光;其光金色,照諸寶樹。一一樹下亦有三蓮華,諸蓮華上各有一佛二菩薩像,遍滿彼國。此想成時,行者當聞水流、光明及諸寶樹、鳧鴈、鴛鴦皆說妙法。出定、入定恒聞妙法。行者所聞,出定之時憶持不捨,令與修多羅合。若不合者,名為妄想,若與合者,名為麁想見極樂世界。是為想像,名第八觀。作是觀者,除無量億劫生死之罪,於現身中得念佛三昧。作是觀者,名為正觀。若他觀者,名為邪觀。」

佛告阿難及韋提希:「此想成已,次當更觀無量壽佛身相光明。阿難當知!無量壽佛身,如百千萬億夜摩天閻浮檀金色。佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬;眉間白毫右旋宛轉,如五須彌山。佛眼清淨如四大海水,清白分明。身諸毛孔演出光明,如須彌山。彼佛圓光如百億三千大千世界;於圓光中,有百萬億那由他恒河沙化佛;一一化佛,亦有眾多無數化菩薩,以為侍者。無量壽佛有八萬四千相;一一相中,各有八萬四千隨形好;一一好中復有八萬四千光明;一一光明遍照十方世界,念佛眾生攝取不捨。其光相好及與化佛,不可具說;但當憶想令心明見。見此事者,即見十方一切諸佛,以見諸佛故名念佛三昧。作是觀者,名觀一切佛身,以觀佛身故亦見佛心。諸佛心者大慈悲是,以無緣慈攝諸眾生。作此觀者,捨身他世,生諸佛前,得無生忍。是故智者應當繫心諦觀無量壽佛。觀無量壽佛者,從一相好入,但觀眉間白毫,極令明了。見眉間白毫相者,八萬四千相好自然當見。見無量壽佛者,即見十方無量諸佛;得見無量諸佛故,諸佛現前受記。是為遍觀一切色想,名第九觀。作是觀者,名為正觀。若他觀者,名為邪觀。」

佛告阿難及韋提希:「見無量壽佛了了分明已,次亦應觀觀世音菩薩。此菩薩身長八十億那由他恒河沙由旬,身紫金色,頂有肉髻,項有圓光,面各百千由旬。其圓光中有五百化佛,如釋迦牟尼。一一化佛,有五百菩薩,無量諸天,以為侍者。舉身光中五道眾生,一切色相皆於中現。頂上毘楞伽摩尼妙寶,以為天冠。其天冠中有一立化佛,高二十五由旬。觀世音菩薩面如閻浮檀金色;眉間毫相備七寶色,流出八萬四千種光明;一一光明,有無量無數百千化佛;一一化佛,無數化菩薩以為侍者,變現自在滿十方界。臂如紅蓮花色,有八十億微妙光明,以為瓔珞;其瓔珞中,普現一切諸莊嚴事。手掌作五百億雜蓮華色;手十指端,一一指端有八萬四千畫,猶如印文。一一畫有八萬四千色;一一色有八萬四千光,其光柔軟普照一切,以此寶手接引眾生。舉足時,足下有千輻輪相,自然化成五百億光明臺。下足時,有金剛摩尼花,布散一切莫不彌滿。其餘身相,眾好具足,如佛無異,唯頂上肉髻及無見頂相,不及世尊。是為觀觀世音菩薩真實色身相,名第十觀。」

佛告阿難:「若欲觀觀世音菩薩當作是觀。作是觀者不遇諸禍,淨除業障,除無數劫生死之罪。如此菩薩,但聞其名,獲無量福,何況諦觀!若有欲觀觀世音菩薩者,當先觀頂上肉髻,次觀天冠。其餘眾相亦次第觀之,悉令明了,如觀掌中。作是觀者,名為正觀。若他觀者,名為邪觀。」

佛告阿難及韋提希:「次觀大勢至菩薩。此菩薩身量大小亦如觀世音,圓光面各二百二十五由旬,照二百五十由旬。舉身光明照十方國,作紫金色。有緣眾生皆悉得見。但見此菩薩一毛孔光,即見十方無量諸佛淨妙光明,是故號此菩薩名無邊光。以智慧光普照一切,令離三塗,得無上力,是故號此菩薩名大勢至。此菩薩天冠有五百寶蓮華;一一寶華有五百寶臺。一一臺中,十方諸佛淨妙國土廣長之相,皆於中現。頂上肉髻如鉢頭摩花。於肉髻上有一寶瓶,盛諸光明,普現佛事。餘諸身相如觀世音,等無有異。此菩薩行時,十方世界一切震動,當地動處各有五百億寶花。一一寶花莊嚴高顯,如極樂世界。此菩薩坐時,七寶國土一時動搖。從下方金光佛剎,乃至上方光明王佛剎,於其中間無量塵數分身無量壽佛,分身觀世音、大勢至,皆悉雲集極樂國土,側塞空中坐蓮華座,演說妙法,度苦眾生。作此觀者,名為觀見大勢至菩薩;是為觀大勢至色身相。觀此菩薩者名第十一觀,除無數劫阿僧祇生死之罪;作是觀者不處胞胎,常遊諸佛淨妙國土。此觀成已,名為具足觀觀世音及大勢至。作是觀者,名為正觀。若他觀者,名為邪觀。」

佛告阿難及韋提希:「見此事時當起想作心,自見生於西方極樂世界,於蓮華中結跏趺坐,作蓮華合想,作蓮華開想。蓮華開時,有五百色光來照身想;眼目開想,見佛菩薩滿虛空中,水鳥、樹林及與諸佛,所出音聲,皆演妙法,與十二部經合。若出定時憶持不失。見此事已,名見無量壽佛極樂世界。是為普觀想,名第十二觀。無量壽佛化身無數,與觀世音及大勢至,常來至此行人之所。作是觀者,名為正觀。若他觀者,名為邪觀。」

佛告阿難及韋提希:「若欲至心生西方者,先當觀於一丈六像在池水上。如先所說,無量壽佛身量無邊,非是凡夫心力所及。然彼如來宿願力故,有憶想者必得成就。但想佛像得無量福,況復觀佛具足身相!阿彌陀佛神通如意,於十方國變現自在。或現大身滿虛空中;或現小身丈六八尺。所現之形皆真金色,圓光化佛及寶蓮花,如上所說。觀世音菩薩及大勢至,於一切處身同眾生,但觀首相,知是觀世音,知是大勢至,此二菩薩助阿彌陀佛,普化一切。是為雜想觀,名第十三觀。作是觀者,名為正觀。若他觀者,名為邪觀。」

佛告阿難及韋提希:「凡生西方有九品人。上品上生者,若有眾生願生彼國者,發三種心,即便往生。何等為三?一者、至誠心。二者、深心。三者、迴向發願心。具三心者必生彼國。復有三種眾生,當得往生。何等為三?一者、慈心不殺,具諸戒行。二者、讀誦大乘方等經典。三者、修行六念,迴向發願生彼佛國。具此功德,一日乃至七日,即得往生。生彼國時,此人精進勇猛故,阿彌陀如來與觀世音及大勢至,無數化佛,百千比丘,聲聞大眾,無量諸天,七寶宮殿,觀世音菩薩執金剛臺,與大勢至菩薩至行者前。阿彌陀佛放大光明,照行者身,與諸菩薩授手迎接。觀世音、大勢至與無數菩薩,讚歎行者,勸進其心。行者見已,歡喜踊躍。自見其身乘金剛臺,隨從佛後,如彈指頃,往生彼國。生彼國已,見佛色身眾相具足,見諸菩薩色相具足。光明寶林,演說妙法。聞已即悟無生法忍。經須臾間歷事諸佛,遍十方界,於諸佛前次第受記。還至本國,得無量百千陀羅尼門,是名上品上生者。
「上品中生者,不必受持讀誦方等經典。善解義趣,於第一義心不驚動,深信因果,不謗大乘;以此功德,迴向願求生極樂國。行此行者命欲終時,阿彌陀佛與觀世音及大勢至,無量大眾,眷屬圍繞,持紫金臺至行者前,讚言:『法子!汝行大乘,解第一義,是故我今來迎接汝。』與千化佛一時授手。行者自見坐紫金臺,合掌叉手,讚歎諸佛,如一念頃,即生彼國七寶池中。此紫金臺如大寶花,經宿即開。行者身作紫磨金色,足下亦有七寶蓮華。佛及菩薩俱放光明,照行者身,目即開明。因前宿習,普聞眾聲,純說甚深第一義諦。即下金臺,禮佛合掌讚歎世尊。經於七日,應時即於阿耨多羅三藐三菩提,得不退轉。應時即能飛至十方,歷事諸佛,於諸佛所修諸三昧。經一小劫得無生法忍,現前受記,是名上品中生者。

「上品下生者,亦信因果,不謗大乘,但發無上道心,以此功德,迴向願求生極樂國。彼行者命欲終時,阿彌陀佛及觀世音并大勢至,與諸眷屬持金蓮華,化作五百化佛,來迎此人。五百化佛一時授手,讚言:『法子!汝今清淨,發無上道心,我來迎汝。』見此事時,即自見身坐金蓮花。坐已華合,隨世尊後,即得往生七寶池中。一日一夜蓮花乃開,七日之中乃得見佛。雖見佛身,於眾相好心不明了,於三七日後乃了了見。聞眾音聲,皆演妙法。遊歷十方,供養諸佛。於諸佛前聞甚深法,經三小劫得百法明門,住歡喜地。是名上品下生者。是名上輩生想,名第十四觀。作是觀者,名為正觀。若他觀者,名為邪觀。」

佛告阿難及韋提希:「中品上生者,若有眾生受持五戒,持八戒齋,修行諸戒,不造五逆,無眾過惡;以此善根,迴向願求生於西方極樂世界。行者臨命終時,阿彌陀佛與諸比丘,眷屬圍繞,放金色光至其人所,演說苦、空、無常、無我,讚歎出家得離眾苦。行者見已,心大歡喜。自見己身坐蓮花臺,長跪合掌為佛作禮。未舉頭頃即得往生極樂世界,蓮花尋開。當華敷時,聞眾音聲讚歎四諦,應時即得阿羅漢道,三明、六通、具八解脫;是名中品上生者。

「中品中生者,若有眾生,若一日一夜持八戒齋,若一日一夜持沙彌戒,若一日一夜持具足戒,威儀無缺。以此功德,迴向願求生極樂國。戒香薰修,如此行者命欲終時,見阿彌陀佛與諸眷屬放金色光,持七寶蓮花至行者前,行者自聞空中有聲,讚言:『善男子!如汝善人,隨順三世諸佛教故,我來迎汝。』行者自見坐蓮花上,蓮花即合,生於西方極樂世界。在寶池中,經於七日蓮花乃敷。花既敷已,開目合掌,讚歎世尊。聞法歡喜,得須陀洹,經半劫已成阿羅漢;是名中品中生者。

「中品下生者,若有善男子、善女人,孝養父母,行世仁義,此人命欲終時,遇善知識為其廣說阿彌陀佛國土樂事,亦說法藏比丘四十八大願。聞此事已,尋即命終。譬如壯士屈伸臂頃,即生西方極樂世界。生經七日,遇觀世音及大勢至,聞法歡喜得須陀洹。過一小劫,成阿羅漢。是名中品下生者。是名中輩生想,名第十五觀。作是觀者,名為正觀。若他觀者,名為邪觀。」

佛告阿難及韋提希:「下品上生者,或有眾生作眾惡業,雖不誹謗方等經典,如此愚人,多造惡法,無有慚愧,命欲終時遇善知識,為讚大乘十二部經首題名字。以聞如是諸經名故,除却千劫極重惡業。智者復教合掌叉手,稱南無阿彌陀佛。稱佛名故,除五十億劫生死之罪。爾時彼佛,即遣化佛,化觀世音,化大勢至,至行者前,讚言:『善哉!善男子!汝稱佛名故諸罪消滅,我來迎汝。』作是語已,行者即見化佛光明,遍滿其室,見已歡喜,即便命終。乘寶蓮花,隨化佛後,生寶池中,經七七日蓮花乃敷。當花敷時,大悲觀世音菩薩,及大勢至菩薩,放大光明,住其人前,為說甚深十二部經。聞已信解,發無上道心。經十小劫,具百法明門,得入初地;是名下品上生者;得聞佛名、法名及聞僧名,聞三寶名即得往生。」

佛告阿難及韋提希:「下品中生者,或有眾生,毀犯五戒、八戒及具足戒,如此愚人,偷僧祇物,盜現前僧物,不淨說法,無有慚愧,以諸惡法而自莊嚴。如此罪人,以惡業故應墮地獄。命欲終時,地獄眾火一時俱至,遇善知識以大慈悲,即為讚說阿彌陀佛十力威德,廣讚彼佛光明神力,亦讚戒、定、慧、解脫、解脫知見。此人聞已,除八十億劫生死之罪。地獄猛火化為涼風,吹諸天華。華上皆有化佛菩薩,迎接此人。如一念頃,即得往生七寶池中蓮花之內,經於六劫,蓮花乃敷。當華敷時,觀世音、大勢至,以梵音聲安慰彼人,為說大乘甚深經典。聞此法已,應時即發無上道心。是名下品中生者。」

佛告阿難及韋提希:「下品下生者,或有眾生作不善業,五逆、十惡,具諸不善。如此愚人以惡業故,應墮惡道,經歷多劫,受苦無窮。如此愚人臨命終時,遇善知識,種種安慰,為說妙法,教令念佛,彼人苦逼不遑念佛。善友告言:『汝若不能念彼佛者,應稱歸命無量壽佛。』如是至心令聲不絕,具足十念,稱南無阿彌陀佛。稱佛名故,於念念中,除八十億劫生死之罪。命終之時見金蓮花,猶如日輪,住其人前,如一念頃,即得往生極樂世界。於蓮花中滿十二大劫,蓮花方開。當花敷時,觀世音、大勢至以大悲音聲,即為其人廣說實相,除滅罪法。聞已歡喜,應時即發菩提之心;是名下品下生者。是名下輩生想,名第十六觀。」

爾時世尊說是語時,韋提希與五百侍女,聞佛所說,應時即見極樂世界廣長之相,得見佛身及二菩薩。心生歡喜,歎未曾有,豁然大悟,得無生忍。五百侍女發阿耨多羅三藐三菩提心,願生彼國。世尊悉記,皆當往生,生彼國已,獲得諸佛現前三昧。無量諸天,發無上道心。

爾時阿難,即從座起,前白佛言:「世尊!當何名此經?此法之要,當云何受持?」佛告阿難:「此經名『觀極樂國土無量壽佛觀世音菩薩大勢至菩薩』,亦名『淨除業障生諸佛前』。汝當受持,無令忘失!行此三昧者,現身得見無量壽佛及二大士。若善男子及善女人,但聞佛名、二菩薩名,除無量劫生死之罪,何況憶念!若念佛者,當知此人即是人中芬陀利花,觀世音菩薩、大勢至菩薩為其勝友,當坐道場,生諸佛家。」

佛告阿難:「汝好持是語。持是語者,即是持無量壽佛名。」

佛說此語時,尊者目連、尊者阿難及韋提希等,聞佛所說,皆大歡喜。
爾時世尊,足步虛空,還耆闍崛山。爾時,阿難廣為大眾說如上事。無量人、天、龍、神、夜叉,聞佛所說,皆大歡喜,禮佛而退。
佛說觀無量壽佛經
CBETA 電子佛典集成.大正藏第 12 No. 0365 佛說觀無量壽佛經
經文出處: http://tripitaka.cbeta.org/T12n0365_001