打濕自己的人生

有一段時間，弟子感到活得很痛苦，甚是煩惱。師父把弟子帶到一片空曠地帶，問：「你抬頭看看，看到了什麼？」「天空。」弟子答。

「天空夠大吧？」師父說，「但我可以用一隻手掌遮住整個天空。」弟子無法相信。只見師父用一隻手掌遮住了弟子的雙眼，問：「你現在看見天空了嗎？」繼而師父把話題一轉，說：「生活中，一些小痛苦、小煩惱、小挫折，也像這隻手掌，看上去雖然很小，但如果放不下，總是拉近來看，放在眼前，擱在心頭，就會像這隻手掌一樣，遮住你人生中的整個晴空，於是，你將錯失人生的太陽，錯失藍天、白雲和那美麗的彩霞。」弟子終於明白了自己痛苦的根源。

又一段日子，弟子為人處世總是不拘小節，認為小細節無關緊要。一日，師父問弟子：「下大雨和小毛毛雨，哪種天氣容易打濕人們的衣服？」「當然是下大雨啊！」弟子回答說。「但生活中，最容易打濕人們衣服的，往往是毛毛雨，而不是大雨。」師父說。

「大雨雨量大，毛毛雨雨量小，容易打濕衣服的怎麼會是毛毛雨呢？」弟子感到不解。「因為天一下大雨，人們很快就會警覺，帶了傘的便會撐開雨傘來擋雨，沒帶傘的便會跑到房檐下避雨。但如果是毛毛雨，人們難以警覺，或是感覺到了，也無所謂，認為這點小雨不足以打濕衣服，於是仍我行我素地在雨中行走，不知不覺間，便淋濕了整個衣服。」師父說。

「為人處世，我們的言談舉止，如一舉手、一投足、一個表情、一句話語，這些都像毛毛細雨，雨滴看上去很小，但如果不注意，不警覺，就會在有意無意間打濕別人的『衣服』，傷害到別人，同時也會因此打濕自己的人生，使自己的人生蒙受災難和損失。

弟子終於明白了，毛毛雨之所以容易打濕人們的衣服，是因為人們放鬆了對毛毛雨的警惕。

覺照習氣與煩惱

修行，從根本上說是要斷煩惱、開智慧；但這是很遙遠，很長久的事情，是要從基本做起的。

當一個人，想要把自己往好的方向帶，往往會覺得（包括我自己）：到底什麼樣的行為，才算是往好的方面走呢？是不是我多讀幾本書？把英文講得很好、把梵唄唱得很好、或是常常多做一點事情？是不是這樣就是一個很好的修道行者呢？當然，這樣子做，並不是不好，只是這樣子做，還是沒有抓住問題的核心，沒有抓住問題細膩、微妙的地方。

什麼是微妙的地方呢？就是──如果一個人能夠常常地看住念頭，看到自己一些壞的習慣，而把它慢慢地改過來，那麼這個人就是真正知道怎麼修行了。我們不必汲汲於多讀幾本經，多把語文弄好、多學梵唄、多做點事。因為那些都是比較粗糙的部分，是跟煩惱比較沒有直接關係的！而一個人，是不是能夠成長，就看我們是不是能夠看住我們的煩惱！

煩惱在那裡呢？你多讀幾本書，書上沒有煩惱，所以你讀書，你不會發覺你有煩惱；你多做些事，事情沒有煩惱，所以你也不會發覺你在做事的時候有煩惱；你在讀語文、唱梵唄的時候，你很高興，所以你更不會發覺你有煩惱。你以為你自己沒有煩惱，其實煩惱多的是，你沒有察覺而已──煩惱時時刻刻在我們的心頭上！所以，我們要能夠常常地看自己的念頭，這就是我們一般說的觀照的力量、覺照的功夫。

覺照的功夫再退一步講，就是從一些日常生活中的習慣著手。習慣，就是自然而然就會做出來的行為。譬如說：你講話一下子就很大聲，這就是習氣，習氣是多生以來的習慣；這些習慣造成了我們現在一些自然的行為跟語言，所以你就會是這種粗糙的個性，就會是這種隨隨便便，不經意的動作──這就是你天生帶來的習慣。習慣雖然是你多生多劫積下來的，但是還是可以慢慢、慢慢地把它改過來，只要我們慢慢地改，就會改過來的。再譬如有人講話，就是兇巴巴的，他並沒有很大的惡意，可是講話就是很兇，他並不是就是那麼壞，這只是他的習氣！所以我們有很多的習氣，我們要自己慢慢地知道，慢慢把它改過來。這才是抓到了修行的核心，一個微妙的地方。

所以總而言之，大家要自己管自己，不要讓別人來管你。要注意自己日常生活的念頭、語言、行為，自己管好自己，自己要求自己。今天來學佛，不是別人要你來的，是我們自己發心要來學佛的，所以大家一定不要別人管，也不要去管別人，管你自己，把你自己管好就可以了。因為別人要求我們的話，表示我們已經離自己的心性很遠了，表示我們對自己的過失沒有自覺。這樣子，當別人要要求我們的時候，可能我們會不接受、或是沒有感覺──「奇怪！我沒有做錯什麼，你為什麼要求我呀！或是自己沒有悔改心──「算了，被你逮到了，算我倒霉，不管了，下次我小心一點，不要被你抓到就好了。」這種心態就會出來。所以，自己不要求自己的話，就很難改正，一定要自己要求自己，自己管好自己，希望大家一起共勉。
文/惠空法師

◎轉載自：http://www.fozang.org.tw/talk_old.php-id=21.htm

藥師如來十二願文

佛告曼殊師利：「東方去此，過十殑伽沙等佛土，有世界名淨琉璃，佛號藥師琉璃光如來、應、正等覺，明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵。」

「曼殊室利！彼世尊藥師琉璃光如來本行菩薩道時，發十二大願，令諸有情，所求皆得」。

「第一大願：願我來世，得阿耨多羅三藐三菩提時，自身光明熾然照耀無量無數無邊世界，以三十二大丈夫相，八十隨形莊嚴其身；令一切有情如我無異」。

「第二大願：願我來世得菩提時，身如琉璃，內外明徹，淨無瑕穢；光明廣大，功德巍巍，身善安住，燄網莊嚴過於日月；幽冥眾生，悉蒙開曉，隨意所趣，作諸事業」。

「第三大願：願我來世得菩提時，以無量無邊智慧方便，令諸有情皆得無盡所受用物，莫令眾生，有所乏少」。

「第四大願：願我來世得菩提時，若諸有情行邪道者，悉令安住菩提道中；若行聲聞獨覺乘者，皆以大乘而安立之」。

「第五大願：願我來世得菩提時，若有無量無邊有情，於我法中修行梵行，一切皆令得不缺戒、具三聚戒；設有毀犯，聞我名已還得清淨，不墮惡趣！」

「第六大願：願我來世得菩提時，若諸有情，其身下劣，諸根不具，醜陋、頑愚、盲、聾、瘖、啞、攣躄、背僂、白癩、顛狂、種種病苦；聞我名已，一切皆得端正黠慧，諸根完具，無諸疾苦」。

「第七大願：願我來世得菩提時，若諸有情眾病逼切，無救無歸，無醫無藥，無親無家，貧窮多苦；我之名號一經其耳，眾病悉除，身心安樂，家屬資具悉皆豐足，乃至證得無上菩提」。

「第八大願：願我來世得菩提時，若有女人為女百惡之所逼惱，極生厭離，願捨女身；聞我名已，一切皆得轉女成男，具丈夫相，乃至證得無上菩提」。

「第九大願：願我來世得菩提時，令諸有情出魔罥網，解脫一切外道纏縛；若墮種種惡見稠林，皆當引攝置於正見，漸令修習諸菩薩行，速證無上正等菩提！

「第十大願：願我來世得菩提時，若諸有情王法所加，縛錄鞭撻，繫閉牢獄，或當刑戮，及餘無量災難凌辱，悲愁煎逼，身心受苦；若聞我名，以我福德威神力故，皆得解脫一切憂苦！」

「第十一大願：願我來世得菩提時，若諸有情饑渴所惱，為求食故造諸惡業；得聞我名，專念受持，我當先以上妙飲食飽足其身，後以法味畢竟安樂而建立之」。

「第十二大願：願我來世得菩提時，若諸有情貧無衣服，蚊虻寒熱，晝夜逼惱；若聞我名，專念受持，如其所好即得種種上妙衣服，亦得一切寶莊嚴具，華鬘、塗香，鼓樂眾伎，隨心所翫，皆令滿足」。

「曼殊室利！是為彼世尊藥師琉璃光如來、應、正等覺行菩薩道時，所發十二微妙上願」。
◎摘自： 大正藏 » 第 14 冊 » No.0449 » 第 1 卷

許願與發願的區別

佛法不講許願、還願，而講發願、行願。願不是許給佛菩薩去幫忙實現的，佛菩薩也不需要我們的酬謝；願，是自己的心、理想、目標，發願是行為的動力和嚮導，依願而行是實現目標的唯一途徑。

發心，是我想要去做什麼；許願，是我想要得到什麼結果。前者是在因上而言，後者是求果相。

許願是把希望寄託於神秘的外力保佑，發願是策發自己內心的力量。對佛菩薩最好的恭敬、供養和感謝，就是依教奉行。

佛法不講許願、還願，佛菩薩無處不在，所謂一定要回到許願處對原來那尊菩薩還願的說法，是以世俗心態來揣度佛菩薩，佛菩薩豈會如此狹隘呢？

佛法不講許願和還願，而講發願和踐行。許願是把自己的願望寄託於佛菩薩，想像靠冥冥之中的神秘力量來幫助自己實現願望，這種含糊不清的想法就是「迷信」，不明白為何而信，迷迷糊糊的信。發願是主動發諸自心的志向，並且在這個願力的引導下去實踐，靠自己的努力。

佛菩薩不是萬能的神靈，而是指示覺悟之道的智者。拜佛是對老師的感恩和尊敬，是提醒我們敬畏與追尋真理、收斂內心妄想、勿忘天下蒼生。

許願，本是民間的說法，與佛教無關。

佛教不講許願，講發願，前者是把希望寄託於神秘的外力保佑，後者是策發自己內心的力量。每一個人的際遇，都是由於自己的造作，別人無法代替自己去努力。佛菩薩無法幫我們獲得無因之果，也不需要我們的感謝和表示。

若要許願，當放棄自私自利，損人利己的念頭，發利益社會、利益眾生之大心願，則功德無量。依教奉行便是最好的還願，是佛菩薩最歡喜的事。

諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。

~學誠法師